SALVACIÓN Y SANTIFICACIÓN, DOS PARTES DE UNA MISMA OBRA - PARTE 1

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SALVACIÓN Y SANTIFICACIÓN, DOS PARTES DE UNA MISMA OBRA - PARTE 1

SALVACIÓN Y SANTIFICACIÓN, DOS PARTES DE UNA MISMA OBRA - PARTE 2

SALVACIÓN Y SANTIFICACIÓN, DOS PARTES DE UNA MISMA OBRA - PARTE 3

Existen muchas confusiones en la vida de los creyentes, y una de las que más dolores trae es la que mezcla y confunde SALVACIÓN con SANTIFICACIÓN, y esto es probablemente porque las dos fueron resueltas POR EL MISMO ACONTECIMIENTO, pero cada una de ellas por DIFERENTES PARTES DEL MISMO.

Es importante que entendamos la diferencia entre una y otra: 

SALVACIÓN ES EL NACIMIENTO, SANTIFICACIÓN ES EL CRECIMIENTO.

Así como se nace una sola vez, en un instante, así somos salvos en un instante, cuando aceptamos la obra de nuestro Salvador Yahshua. Entonces somos bautizados en Su muerte y así MORIMOS espiritualmente, lo que nos capacita para NACER DE NUEVO, esta vez en una NUEVA TIERRA: YAHSHUA HA MASHIAJ. Nacemos en Él y entonces COMENZAMOS A CRECER: este será nuestro proceso de santificación, que durará hasta que muramos físicamente. Uno es instantáneo: la salvación. El otro es un proceso: la santificación. 

Ambos comienzan en el mismo momento de aceptación, pero mientras la salvación SE OBTIENE PARA SIEMPRE, LA SANTIFICACIÓN CONTINUARÁ POR EL RESTO DE NUESTRAS VIDAS, y su progreso (o estancamiento) será gradual a medida que avancemos. 

Por eso se puede afirmar que 

¿Quién podrá separarnos del amor del Mashíaj? ...estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni los mensajeros, ni los gobiernos, ni lo presente, ni lo porvenir, ni los poderes, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Elohim, demostrado mediante el Mashíaj Yahshúa, nuestro Maestro. Romaniyim 8:35,38-39

y al mismo tiempo que

Cuídense ustedes mismos para que no pierdan el fruto de nuestro trabajo, sino que reciban abundante recompensa. Yohanan Bet/2 Juan 1:8

porque el primero se refiere a que la salvación no puede ser jamás perdida, una vez obtenida, pero el galardón que recibiremos por nuestros frutos (FRUTOS DE LA SEMILLA QUE NACE EN NOSOTROS, NUESTRO YAHSHUA QUE VIVE EN NOSOTROS, Y NO FRUTOS PRODUCIDOS POR NUESTROS ESFUERZOS) sí puede ser perdido. En pocas palabras, resumiendo:

Si la obra de alguien se quema, él sufrirá pérdida; pero él mismo se salvará, aunque apenas, como por fuego. Qorintiyim Alef/1 Corintios 3:15

NUESTRO DOBLE PROBLEMA: PECADOS Y PECADO

Después de la caída de Adam y Jawa en el huerto, surgieron una serie de problemas y consecuencias, como todos sabemos. Sin embargo, a pesar de que todos se desprendieron de la misma transgresión, la verdad es que se trata de varios ámbitos, para los cuales eran necesarias varias soluciones. Pero Yahweh tiene solamente una respuesta para cada problema humano: su Hijo Yahshua. En todo su proceder con nosotros, Él obra desplazándonos a nosotros y colocando a Mashiaj en nuestro lugar. 

El Hijo Unigénito de Yahweh murió por nosotros para nuestro perdón. Y Él vive por nosotros para nuestra liberación. Así que tenemos dos sustituciones: un Sustituto en el madero que asegura nuestro perdón, y un Sustituto en nosotros que asegura nuestra vida: UNO PARA LA SALVACIÓN, OTRO PARA LA SANTIFICACIÓN.

Vamos a tomar como base, para explicar todo este tema, los primeros 8 capítulos de Romaniyim. En primer lugar será de ayuda destacar que esta sección de Romaniyim se divide naturalmente en dos partes, y notar a la vez la sorprendente diferencia entre los temas de cada una de ellas. La PRIMERA PARTE termina en el verso 11 del capítulo 5 y la SEGUNDA PARTE en el fin del capítulo 8. La primera se dirige a los pecadores, y la segunda a los creyentes; y hay considerable diferencia entre las dos. Por ejemplo, en la primera sección se usa la palabra "pecados" repetidamente; en la segunda casi nunca. En la primera sección tenemos "pecados" en el plural; en la segunda tenemos "pecado" en singular. Esta diferencia también la encontramos a lo largo de las Escrituras y no se refiere a la cantidad, pero en Romaniyim veremos muy claramente cómo esto nos afecta a todos.

¿Por qué, entonces, esta diferencia? Porque en la primera sección es cuestión de los pecados que hemos cometido ante Elohim, que se pueden enumerar, mientras en la segunda es asunto del pecado como principio de vida en cada uno. No importa cuántos pecados cometamos, es siempre el mismo principio de pecado que conduce a ellos. Lo primero necesita perdón, lo último liberación. Porque aunque alcance perdón por todos mis pecados, todavía por causa de mi condición de pecador no gozo de constante paz del alma, y continuaré cometiendo pecados.

Esta situación es bastante conocida por muchos creyentes. Cuando nos convertimos al Adón, lo único que clamamos es por perdón, porque nos damos cuenta de que hemos cometido tantos pecados. Pero luego, avanzando, descubrimos que no alcanza con confesar estos pecados con arrepentimientos: CONTINUAMOS PECANDO. Entonces descubrimos que hay algo errado en nosotros: aquella raíz de pecado que heredamos de Adam y Jawa y que ha alterado nuestro código genético tiene consecuencias drásticas sobre nuestro comportamiento. Hay una inclinación interior hacia el pecar, un poder que nos lleva al pecado. Cuando ese poder nos vence, pecamos. Podemos buscar y recibir perdón, pero luego pecamos de nuevo. Y así sigue la vida en un círculo vicioso,  pecando y siendo perdonado, y volviendo a pecar. Realmente apreciamos el perdón divino, pero llega un momento en que ansiamos algo más que eso: ¡Liberación! Necesitamos perdón por lo que hemos hecho, pero también necesitamos liberación de lo que somos.

EL REMEDIO DOBLE DE ELOHIM: LA SANGRE Y LA CRUZ

Así en estos primeros ocho capítulos de Romaniyim se nos presentan dos aspectos de la Salvación: Perdón de pecados y Liberación de pecado. Ahora debemos notar otra diferencia.

En la primera parte (3:25 y .5:9) se menciona la Sangre del Adón Yahshua pero nunca la Cruz (NOTA: a pesar de la gran controversia existente acerca de "la cruz" y "el madero", lo cierto es que no existen pruebas TERMINANTES ni a favor ni en contra, es decir, en cuanto al formato del instrumento de muerte de Yahshua, por lo que no tiene real importancia decir "cruz" o decir "madero", ya que una representa una forma —y una muy probable, mal que pese a muchos que siempre aman los extremos—, mientras que la otra representa el material. Lo analizaré en un post muy futuro, sólo lo aclaro porque utilizaré el término CRUZ en este post como símbolo de la muerte sacrificial de Yahshua). En la segunda parte, en el versículo 6 del capítulo 6, se introduce un nuevo tema: el ser "crucificado" con Mashiaj. La enseñanza de la primera parte se centraliza en aquel aspecto de la obra del Adón Yahshua representado por "la Sangre" derramada para nuestra justificación por la "remisión de pecados", PARA NUESTRA SALVACIÓN. Estos términos no se usan en la segunda sección, donde la enseñanza se centraliza ya en el aspecto de su obra representado por "la Cruz", es decir, por nuestra unión con Mashiaj en su muerte, sepultura y resurrección.

¿Por qué esa distinción? Es que la Sangre trata con todo aquello que nosotros hemos hecho, mientras que la Cruz procede con lo que nosotros mismos somos. La Sangre es para expiación, y tiene que ver con nuestra posición ante Elohim y la cobertura de nuestros pecados. Pero aún cuando la Sangre puede quitar, remitir mis pecados, siempre permanece el "viejo hombre". Se necesita la Cruz para crucificarme a mí, el pecador.

EL PROBLEMA DE NUESTROS PECADOS

"Todos pecaron" (Romaniyim 3:23).

"Mas Elohim muestra su amor para con nosotros, en que siendo aÚn pecadores, Mashiaj murió por nosotros. Pues mucho más, estando ya justificados en su Sangre, por Él seremos salvos de la ira" (Romaniyim 5:8-9).

"Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Yahshua; a quien Elohim puso como propiciación por medio de la fe en su Sangre, para manifestación de su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados" (Romaniyim 3 :24-2.5).

Comenzamos, pues, con la preciosa Sangre del Adón Yahshua ha Mashiaj y su valor para nosotros en tratar con nuestros pecados y justificamos a la vista de Elohim. Más adelante en nuestro estudio tendremos razón de mirar detenidamente la verdadera naturaleza de la caída del hombre y el modo de recuperarse. Ahora recordaremos que, cuando vino el pecado, encontró expresión en un acto de desobediencia a Elohim. Y debemos recordar que, siempre que esto ocurre, lo que inmediatamente sigue es la conciencia de culpa.

El pecado entra como desobediencia para crear una separación entre el hombre y Elohim. 

El hombre es separado de Elohim, quien ya no puede tener comunión con él, porque hay algo ahora que lo impide y es aquello que es bien conocido a través de las Escrituras bajo el título de "pecado", todo aquello que SE OPONE al Creador. Es Elohim, en primer término, que dice "Todos están bajo pecado" (Romaniyim 3:9), entonces aquel pecado en el hombre, que en lo sucesivo constituye una barrera a su comunión con Elohim, da lugar en él a un sentido de culpa, de alejamiento de Elohim. Aquí es el hombre mismo quien, con la ayuda de su conciencia despierta, dice "He pecado" (Luka 15:18). Pero más aún, el pecado provee a ha satán su motivo de acusación ante Elohim, mientras que nuestro sentido de culpa le da su motivo de acusación en nuestros corazones; así que, en tercer lugar, es "el acusador de los hermanos" (Ap. 12:10) que ahora dice "Tú has pecado".

Por consiguiente, para redimirnos y volvernos al propósito de Elohim, el Adón Yahshua debía hacer algo acerca de estas tres cuestiones: el pecado, la conciencia de culpa y la acusación satánica contra nosotros. En primer término, correspondía tratar con nuestros pecados y esto fue efectuado por la preciosa Sangre de Mashiaj, nuestro Cordero. Luego ha de tratar nuestra culpa, tranquilizando nuestra conciencia culpable, por la demostración del valor de aquella Sangre; y el ataque del enemigo tiene que ser afrontado y sus acusaciones contestadas.

En las Escrituras, la Sangre de Mashiaj aparece operando en tres maneras: hacia Elohim, hacia el hombre y hacia ha satán. Por consiguiente, hay una necesidad absoluta de apropiarse de estos tres valores de la Sangre, si debemos seguir adelante. Miremos, pues, a estos tres asuntos más detenidamente.

LA SANGRE ES EN PRIMER TÉRMINO PARA ELOHIM

La Sangre es para expiación y tiene que ver primeramente con nuestra posición delante de Elohim. Necesitamos perdón por los pecados que hemos cometido, para que no caigamos bajo juicio; y estos pecados son perdonados, no porque Elohim pasa por alto lo que hemos hecho, sino porque Él ve la Sangre. La Sangre, pues, no es primeramente para nosotros sino para Elohim. Así como en el Pésaj de Mitzrayim/Egipto la sangre fue aplicada a los dinteles de las puertas para que el malak de la muerte NO TOCARA A LOS PRIMOGÉNITOS CUBIERTOS, PORQUE VEÍA LA SANGRE: "Porque cuando Yahweh pase para azotar a los mitsritas, verá la sangre sobre el dintel y los dos postes, y Yahweh pasará sobre la puerta y no dejará que el Destructor entre a azotar su hogar" (Shemot/Éxodo 12:23). Si quiero entender el valor de la Sangre debo aceptar la importancia que Elohim le da, y si no conozco algo del valor atribuido a la Sangre por Elohim, nunca sabré su valor para mí.

En el calendario del Tanak, hay un día que tiene mucha importancia en el asunto de nuestros pecados: el Yom Kippur, Día de la Expiación. Ninguna cosa explica esta cuestión de pecados tan claramente como la descripción de aquel día. En Levítico 16 encontramos que en el Día de la Expiación se llevaba la sangre de la ofrenda por pecado al Lugar Santísimo, y allí era esparcida ante el Adón siete veces. Esto debemos entenderlo muy claramente. En aquel día la ofrenda por el pecado era presentada públicamente sobre el altar en el atrio del tabernáculo. Todo estaba a plena vista sobre el altar y podía ser visto por todos; pero Yahweh ordenó que ningún hombre entrara en el tabernáculo mismo aparte del Sumo Sacerdote, y esto porque era símbolo de lo que Yahshua haría: fue Él solo quien tomó la sangre y, entrando en el Lugar Santísimo, la esparció allí para hacer expiación ante el Eterno. El Sumo Sacerdote es una figura del Adón Yahshua en su obra redentora (Ivrim/Hebreos 9:11-12), Él fue quien realizó la obra y ninguno, salvo Él mismo, podía siquiera acercarse para entrar. Aun más, agregado a su entrada, no había más que un solo acto, a saber, la presentación de la sangre a Elohim como algo que Él había aceptado, algo en que Él podía hallar satisfacción. Fue una transacción entre el Sumo Sacerdote y Elohim en el Lugar Santísimo, lejos de los ojos de los hombres que habían de beneficiarse por ella. El Adón lo requería. La Sangre es, pues, en primer lugar, para Él.

Es la santidad de Elohim, la justicia de Elohim, que demanda que una vida sin pecado sea sacrificada en beneficio del hombre, no porque Él se complazca en quitar la vida a un ser inocente, SINO PORQUE ÉL MISMO ES LA VIDA, Y PORQUE YA HABÍA DECIDIDO QUE LA VIDA QUE ÉL MISMO DEPOSITABA EN SU HIJO UNIGÉNITO SERÍA LA ÚNICA PERFECTAMENTE ACEPTABLE A SUS OJOS. Hay vida en la Sangre, y aquella Sangre ha de derramarse por mí, por mis pecados. Elohim es el que requiere que sea así. Elohim es aquel quien demanda que la Sangre sea presentada para satisfacer Su propia justicia y es Él quien dice: "Veré la Sangre y pasaré de vosotros". La Sangre de Mashiaj satisface perfectamente a Elohim.

LA SANGRE Y EL ACCESO DEL CREYENTE

La Sangre ha satisfecho a Elohim: también debe satisfacernos a nosotros. Tiene, por consiguiente, un segundo valor que es para nosotros, los hombres: la limpieza de nuestra conciencia. Cuando venimos a la epístola a los Hebreos encontramos que la Sangre hace esto: "Purificados los corazones de mala conciencia" (Ivrim/Hebreos 10:22).

Esto es sumamente importante. Miremos cuidadosamente lo que dice. El escritor no nos dice que la Sangre del Adón Yahshua limpia nuestros corazones y allí se detiene en su declaración. Nos equivocamos si conectamos el corazón con la Sangre precisamente en ese modo. Puede mostrar un mal entendido de la esfera en que la Sangre opera si oramos: "Yahshua, limpia mi corazón del pecado por tu Sangre". El corazón, dice Elohim, es engañoso más que todas las cosas, y perverso (Jer. 17:9), es excesivamente malo para poder ser limpiado, por tanto Elohim hace algo mejor: nos da uno nuevo. "Les daré un corazón nuevo y pondré un ruaj nuevo dentro de ustedes. Quitaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne" (Ezequiel 36:26). 

No lavamos y planchamos ropa que estamos por tirar. Así, veremos que la carne es demasiado mala para ser limpiada; debe ser crucificada.

No, no encontramos que se diga que la Sangre limpia nuestros corazones. Es verdad que aquí en Hebreos 10, la obra purificadora de la Sangre tiene referencia al corazón, pero esto es en relación a la conciencia. ¿Cuál es, entonces, el significado de esto? Quiere decir que hay algo que se interpone entre mí mismo y Elohim y, como resultado de esto, tenía yo mala conciencia cuando buscaba acercarme a Él. Siempre me recordaba de la barrera que existía entre Él y yo. Pero ahora por la operación de la preciosa Sangre, algo nuevo ha sido efectuado que ha quitado aquella barrera, y Elohim me ha hecho conocer aquel hecho por su Palabra. Cuando eso ha sido creído y aceptado, mi conciencia inmediatamente es aliviada y mi sentido de culpa quitado, y no tengo más mala conciencia hacia Elohim, me siento completamente limpio PORQUE LA OBRA CONSUMADA NO ES MÍA SINO DE NUESTRO ADÓN YAHSHUA HA MASHIAJ.

Cada uno de nosotros sabe cuán precioso es tener una conciencia libre de ofensa en nuestro trato con Elohim. Un corazón de fe y una conciencia libre de cualquiera y cada acusación son ambos igualmente esenciales para nosotros ya que son interdependientes. Tan pronto como encontremos que nuestra conciencia está intranquila, nuestra fe se debilita e inmediatamente encontramos que no podemos mirar a Elohim cara a cara. Y para poder seguir andando con Elohim debemos conocer día por día el valor de la Sangre. Elohim lleva cuentas cortas: somos hechos cercanos por la Sangre cada día, cada hora y cada minuto. Nunca pierde su eficacia como nuestro terreno de acceso si de voluntad nos apropiamos de ello. Cuando entramos en el Lugar Santísimo, ¿por qué terreno osaremos entrar sino A TRAVÉS DE LA SANGRE?

Pero quiero preguntarme: ¿estoy verdaderamente buscando la entrada en el Lugar Santísimo por la Sangre, o por alguna otra cosa? Y ¿qué quiero decir cuando digo "por la Sangre"? Quiero decir, sencillamente, que reconozco mis pecados, que confieso que tengo necesidad de limpieza y de expiación, y que vengo a Elohim sobre la base de la obra terminada del Adón Yahshua. Cuando yo me acerco a Elohim, lo hago únicamente por medio de sus méritos y nunca en base a mis obras; nunca, por ejemplo, en base a que hoy haya sido más bondadoso o paciente que ayer, o porque haya hecho algo para el Adón esta mañana. Cada vez que me allego a Él tengo que venir por medio de la Sangre. La tentación para tantos de nosotros cuando tratamos de acercarnos a Elohim es de pensar que por causa de Su trato con nosotros en nuestro crecimiento personal, es decir, porque Él siempre está enseñándonos lecciones más profundas, presentándonos niveles más elevados de comprensión de Sus normas (por ejemplo, elevar el "no adulterar" de forma física a "desear en el corazón ya es adulterio"), y que sólo por alcanzar éstas podremos tener una conciencia limpia delante de Él. ¡No! Una conciencia limpia nunca se basa sobre nuestro alcance espiritual; sólo puede basarse en la obra del Adón Yahshua en el derramamiento de su Sangre.

Este es uno de los errores más comunes de todos los creyentes, CUANDO CONFUNDEN SALVACIÓN CON SANTIFICACIÓN.

LA SALVACIÓN ES UNA OBRA CONSUMADA, Y ÚNICAMENTE SOBRE ELLA PODEMOS EDIFICAR NUESTRA SANTIFICACIÓN (CRECIMIENTO ESPIRITUAL Y PRODUCCIÓN DE FRUTOS).

Después de haber creído, podremos dedicarnos a la santificación, pero cualquier avance o retroceso en la misma NO TIENE NINGUNA IMPLICACIÓN EN LA SALVACIÓN.

Muchos piensan en términos como éstos: "Hoy he sido un poco más cuidadoso; hoy he estado obrando un poco mejor; esta mañana he estado leyendo la Palabra con más fervor, así que hoy puedo orar mejor". O bien: "Hoy he tenido algunos contratiempos con mi familia; empecé el día un poco triste y malhumorado; en realidad no me siento muy animado, parece que algo anda mal, por tanto no me puedo acercar a Elohim".

Pero, ¿cuál es, después de todo, la base de tu acercamiento a Elohim? ¿Vas a Él apoyado en la insegura base de tus emociones, sintiendo que hoy has logrado algo para Elohim? ¿O te aproximas a Él basado en algo mucho más firme: en el hecho de que la Sangre ha sido ya derramada y que Elohim mira a esa Sangre y está satisfecho? 

Por supuesto, de existir la mínima posibilidad de que la Sangre sufriera algún cambio, la base de tu acercamiento a Elohim no sería digna de confianza. Pero es que la Sangre nunca ha cambiado ni cambiará. Tu acercamiento a Elohim, por tanto, debe ser siempre en certidumbre plena. Cualquiera que fuera tu medida de alcance hoy, ayer o el día anterior, tan pronto hagas un movimiento para entrar en el Lugar Santísimo, inmediatamente debes tomar tu posición sobre el único terreno seguro, el de la Sangre derramada. Si has tenido un buen día o un mal día, o si has pecado conscientemente o no, tu base de acercamiento es siempre la misma: ¡la Sangre de Mashiaj! Este es el terreno sobre el cual puedes entrar, y no hay otro.

Como con muchas otras etapas de nuestra experiencia como creyentes, este asunto de acceso a Elohim tiene dos fases, una inicial y otra progresiva. La primera nos es presentada en Efesiyim 2, y la última en Ivrim/Hebreos 10. En primer lugar nuestra posición con Elohim es asegurada por la Sangre, porque somos "hechos cercanos por la Sangre de Mashiaj" (Efesiyim 2:13), pero después nuestro terreno de continuo acceso es siempre la Sangre, como nos exhorta el apóstol: "Teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la Sangre de Yahshua ha Mashiaj... acerquémonos..." (Ivrim 10:19, 22). Para comenzar soy hecho cercano por la Sangre, y para continuar en esta nueva relación acudo mediante la Sangre. No es que fui salvo sobre una base y ahora debo mantener mi comunión sobre otra, así que "si me porto mal" no me puedo acercar. Pueden decir: "Eso es obvio; es el abecedario del Evangelio". Sí, pero lo malo es que muchos se han apartado del abecedario. Piensan que han "progresado" y que ya no les hace falta la Sangre, o creen que fueron salvos por ella pero que sus nuevos pecados los apartan nuevamente, pero nunca es así. Algunos inclusive creen que, al continuar cometiendo pecados después de ser salvos, están blasfemando contra el Ruaj y cometiendo el pecado imperdonable. ¡No! Nuestro acercamiento inicial a Elohim es a través de la Sangre, y cada vez que venimos ante Él es lo mismo: arrepentirse de los pecados cometidos (de verdad) y cubrirlos con Su Sangre. Hasta el fin será siempre y únicamente sobre el terreno de la Sangre. 

Esto no significa en ninguna manera que vivamos una vida descuidada, porque pronto estudiaremos otro aspecto de la muerte de Mashiaj que nos demuestra que se contempla cualquier cosa menos ésa. Pero por el momento basta que estemos satisfechos con la Sangre, que allí está y que es suficiente. Nosotros podemos ser débiles, pero el contemplar nuestra debilidad nunca nos hará fuertes. El andar compungidos y hacer penitencias no nos harán ni un poco más santos. No hay ayuda por ese lado. Por tanto, tengamos confianza cuando nos acercamos, en virtud de la Sangre: "Padre, no entiendo cabalmente cuál es el valor de la Sangre, pero sé que ella te ha satisfecho; luego, la Sangre es suficiente para mí, y mi única base. Comprendo ahora que no hace al caso si he progresado o si he logrado algo o no. Ahora sé que cuando me acerque a Ti, será siempre en base a la preciosa Sangre". Es así como nuestra conciencia estará realmente limpia delante de Elohim. Ninguna conciencia podría estar limpia aparte de la Sangre. Es la Sangre la que da confianza.

"No tendrían ya más conciencia de pecado": éstas son las  tremendas palabras de Hebreos 10:2. Somos purificados de todo pecado, y en verdad podemos repetir con Shaúl: "Bienaventurado el varón a quien el Adón no inculpa de pecado" (Romaniyim 4:8; Sal. 32:2).

VENCIENDO AL ACUSADOR

En vista de lo que hemos dicho podemos ahora volver a encarar al enemigo, porque hay otro aspecto de la Sangre que es hacia ha satán. La estratégica actividad satánica hoy en día es la del "acusador de los hermanos" (Ap. 12: 10) y es así que nuestro Adón le afronta con su ministerio especial como Sumo Sacerdote "por su propia Sangre".

Recordemos aquel versículo: "La Sangre de Yahshua ha Mashiaj, su Hijo, nos limpia de todo pecado" (1 Jn. 1:7). No solamente en el sentido general, sino cada pecado, uno por uno. Y eso, ¿qué significa? ¡Oh, es una cosa maravillosa! Elohim está en la luz, y al andar en la luz con Él, todo está expuesto y abierto a aquella luz. Así que Elohim puede verlo todo, y aun así la Sangre puede librar de todo pecado. ¡Qué limpieza! No es que yo no tenga un profundo conocimiento de mí mismo, ni que Elohim no me conozca perfectamente. No es que yo trate de esconder algo, ni que Elohim procure pasar algo por alto. ¡Nada de esto! Es que Él está en la luz y yo también estoy en la luz, y que allí la preciosa Sangre me limpia de todo pecado. ¡La Sangre basta para esto!

Algunos de nosotros, oprimidos por nuestra debilidad podemos a veces haber sido tentados a pensar que hay pecados que son casi imperdonables. Recordemos la Palabra: "La Sangre de Yahshua ha Mashiaj nos limpia de todo pecado". Pecados grandes y chicos, pecados que yo crea pueden ser perdonados y pecados que parecen imperdonables, sí, todo pecado, consciente o inconsciente, recordado u olvidado, está incluido en aquellas palabras: "todo pecado". "La Sangre de Yahshua ha Mashiaj nos limpia de todo pecado", y lo hace así porque en primer lugar satisface a Elohim.

Ya que Elohim, viendo todos nuestros pecados en la luz, puede perdonarlos sobre la base de la Sangre, ¿qué terreno de acusación tiene ha satán? Ha satán puede acusarnos delante de Él, pero "si Elohim es por nosotros ¿quién contra nosotros?" (Romaniyim 8:31). Elohim le responde mostrándole la Sangre de Su amado Hijo, y esa es la contestación todo-suficiente contra la cual ha satán no tiene apelación. "¿Quién acusará a los escogidos de Elohim? Elohim es el que justifica. ¿Quién es el que condenará? Mashiaj es el que murió; más aún, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Elohim, el que también intercede por nosotros" (Romaniyim 8:33,34).

Así que aquí, de nuevo, nuestra necesidad es reconocer la absoluta suficiencia de la preciosa Sangre. "Mashiaj, Sumo Sacerdote... por su propia Sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención" (Ivrim/Hebreos 9: 11,12). Él fue Redentor una vez. Él ha sido Sumo Sacerdote y Abogado por más de dos mil años. Está allí en la presencia de Elohim y "Él es la propiciación por nuestros pecados" (1 Jn. 2:1, 2). Noten cómo las palabras de Hebreos 9:14, "¿Cuánto más la Sangre de Mashiaj...?" subrayan la suficiencia de su ministerio. Basta para Elohim. DEBE BASTAR PARA NOSOTROS.

¿Qué, pues, de nuestra actitud frente a ha satán? Esto es importante, porque nos acusa no solamente delante de Elohim sino también en nuestras propias conciencias. "Tú has pecado y sigues pecando. Eres débil y Elohim no puede hacer más contigo", dice continuamente. Este es su argumento, y nuestra tentación es de mirar adentro y, en defensa propia, tratar de encontrar en nosotros mismos, en nuestros sentimientos o nuestro comportamiento, algún terreno para creer que ha satán está equivocado. Alternativamente somos tentados a admitir nuestra incapacidad y, yendo al otro extremo, ceder a la depresión y desesperación.

Así la acusación viene a ser una de las mayores y más efectivas armas de ha satán. Él llama nuestra atención a nuestros pecados y trata de acusarnos delante de Elohim, y si aceptamos su acusación, caemos inmediatamente. En la práctica ocurre que aceptamos muy fácilmente la acusación de ha satán, La razón está en que aún nos aferramos a la esperanza de tener alguna justicia propia en nosotros mismos. La base de esta esperanza está errada.

Elohim puede muy bien tratar con nuestros pecados; pero no podrá hacerlo con el hombre que acepta la acusación de ha satán, porque el tal no está confiando en la Sangre.

Nuestra salvación se encuentra en poner la mirada en el Adón Yahshua y ver que la Sangre del Cordero ha afrontado toda la situación creada por nuestros pecados y la ha contestado CON TOTAL EFICACIA. Cuando Él murió, TODOS NUESTROS PECADOS ESTABAN EN EL FUTURO, no sólo los que cometimos antes de aceptarlo como nuestro Salvador, y Su Sangre es tan eficaz para los unos como para los otros. 

Aquél es el segundo fundamento sobre el cual estamos. Nunca debemos procurar contestar a ha satán con nuestra buena conducta, sino siempre con la Sangre. Sí, somos pecaminosos, pero ¡alabado sea Elohim! la Sangre nos limpia de todo pecado. Elohim mira la Sangre por la cual su Hijo ha contestado la acusación, y ha satán no tiene ya terreno de ataque. Nuestra fe en la preciosa Sangre y nuestra negación a ser mudados de aquella posición es lo único que puede silenciar sus acusaciones y ponerle en derrota (Ha. 8: 33,34); y así será hasta el fin (Ap, 12:11).

¡Oh, qué emancipación si viéramos más del valor a la vista de Elohim de la preciosa Sangre de su amado Hijo!

LA CRUZ DE MASHIAJ

Hemos visto hasta ahora la primera parte de la "división" de los capítulos 1 a 8 de Romaniyim, en la que tenemos la Sangre para expiar lo que hemos hecho, y ahora en la SEGUNDA PARTE tenemos la Cruz para tratar con lo que somos. No sólo necesitamos la Sangre para perdón, sino también la Cruz para liberación.

Además, se mencionan dos diferentes aspectos de la resurrección en estas dos secciones, en los capítulos 4 y 6. En Romaniyim 4:24-25 se menciona la resurrección como prueba de nuestra salvación: 

"...Yahshua, nuestro Maestro, a quien entregaron por nuestras transgresiones y resucitaron para declararnos justos". 

Aquí se trata de nuestra posición ante Elohim. Pero en el capítulo 6, pasuk 4, la resurrección se menciona como una comunicación de vida a fin de que andemos en santidad: 

"...para que así como al Mashíaj lo resucitó de entre los muertos el poder del Padre, así también nosotros iniciemos una vida nueva". 

La paz es tratada en ambas secciones, en los capítulos 5 y 8 respectivamente. ¿A qué clase de paz se refiere Romaniyim 5:1? Paz con Elohim: "Así que, declarados justos por la fe, estamos en paz con Elohim por medio de nuestro Maestro Yahshúa el Mashíaj". Ahora que tengo el perdón de pecados, Elohim no me será más causa de preocupación y terror. Yo, que era un enemigo de Elohim, he sido reconciliado por la muerte de su Hijo (Romaniyim 5:10)... pero muy pronto encuentro que yo mismo voy a ser gran causa de preocupación. Aún hay desasosiego dentro de mí porque hay algo que me lleva al pecado. Hay paz con Elohim, pero no conmigo mismo. Hay guerra en mi propio corazón. Esta condición está bien descrita en Romaniyim 7 donde se ve que la carne y el Ruaj están en conflicto mortal dentro de mí. Pero de aquí el argumento nos lleva al capítulo 8, donde se nos destaca la paz interior producida por un andar en el Ruaj. La "la mente controlada por la vieja naturaleza es hostil a YAHWEH", pero la mente del Ruaj "es vida y paz" (Romaniyim 8:6,7).

Investigando más, hallamos que la primera mitad de la sección trata de la salvación (justificación):

Son declarados justos gratuitamente por un favor suyo, mediante la redención realizada por el Mashíaj Yahshúa. Elohim lo ha puesto a él como expiación por la fe en su sangre; y así se demuestra que Yahweh es justo al perdonar con paciencia los pecados del pasado. Y así se demuestra su justicia en el tiempo presente; de modo que él queda como justo y como justificador del que tiene fe en Yahshúa. Romaniyim 3:24-26

Pero al que sin obras cree en Aquel que justifica al impío, se le cuenta su fe como justicia... a quien entregaron por nuestras transgresiones y resucitaron para declararnos justos. Romaniyim4:5,25

En tanto que la segunda mitad, tiene como tema principal la santificación: 

Les hablo en términos humanos, debido a su limitación humana. Quiero decir que de la misma manera que antes ofrecían sus miembros como esclavos a la impureza para andar en violación de la Torah continuamente, así ofrezcan ahora sus miembros como siervos de la justicia para la santidad. Porque cuando ustedes eran esclavos del pecado, estaban libres del dominio de la justicia. Romaniyim 6:19-20

Cuando conocemos la preciosa verdad de la justificación por la fe, conocemos apenas la mitad de la verdad, LA VERDAD DE LA SALVACIÓN. Sólo hemos solucionado el problema de nuestra posición delante de Elohim. A medida que avanzamos, Elohim tiene algo más que ofrecemos, esto es, la solución del problema de nuestra conducta; y el pensamiento que se desarrolla en estos capítulos sirve para enfatizar este punto. En cada caso, el segundo paso sigue al primero, y si sólo conocemos el primero, estamos viviendo una vida creyente subnormal. Pero entonces ¿cómo podremos vivir una vida normal del creyente? ¿Cómo entraremos en esta vida? Por supuesto debemos, en primer lugar, tener el perdón de nuestros pecados, necesitamos la justificación, debemos tener paz con Elohim: éstas constituyen nuestro fundamento esencial. Pero una vez establecida esta base por medio de nuestro primer acto de fe en Mashiaj, se desprende claramente de lo que ya se ha dicho que debemos seguir adelante, que hay algo más.

Vemos que la Sangre trata con nuestros pecados. En el Calvario, el Adón Yahshua llevó nuestros pecados por nosotros como nuestro Sustituto y así obtuvo nuestro perdón, justificación y reconciliación. Pero debemos dar otro paso en el plan de Elohim para entender cómo El trata con la raíz de esos pecados.

EL ESTADO DEL HOMBRE POR NATURALEZA

Llegamos así a Romaniyim 5:12-21. En este gran pasaje, la gracia se contrasta con el pecado y la obediencia de Mashiaj se contrapone a la desobediencia de Adán. Está al principio de la sección de Romaniyim (5:12 a 8.39) de la que nos ocuparemos ahora, y su argumento nos lleva a una conclusión que constituye el fundamento de nuestras próximas meditaciones.

¿Cuál es? Se halla en el verso 19: 

Porque como por la desobediencia de un solo hombre, a muchos se los contó como pecadores, así también, por la obediencia de uno, a muchos se los contará como justos. Romaniyim 5:19

Aquí el Ruaj de Elohim trata de mostrarnos lo que éramos y luego cómo llegamos a ser lo que somos.

Al comienzo de nuestra vida creyente sólo nos preocupa lo que hacemos, no lo que somos; nos aflige lo que hemos hecho. Pensamos que si pudiéramos rectificar ciertas cosas seríamos buenos creyentes, y así tratamos de cambiar nuestras acciones. Pero el resultado no es lo que esperábamos. Descubrimos, asombrados, que es algo más que una cosa molesta que viene de afuera, es una situación mala en nuestro interior. Tratamos de agradar al Adón, pero encontramos que hay algo en nosotros que no quiere hacerlo. Tratamos de ser humildes, pero hay algo en nuestro ser que rehúsa serlo. Tratamos de ser amables, pero adentro (y a veces afuera también) somos completamente lo contrario. Sonreímos y tratamos de parecer muy simpáticos, pero en realidad, de corazón, sentimos lo opuesto. Cuanto más tratamos de remediar todo esto exteriormente, tanto más nos damos cuenta de cuán arraigado está el mal adentro. Entonces venimos al Adón y le decimos: "Adón, no sólo lo que he hecho es malo, sino que descubro que yo mismo soy malo". 

Sí. Ahora comenzamos a entender aquella conclusión de Romaniyim 5:19. 

SOMOS PECADORES.

Y el tema no es aceptarlo "de labios", sino LLEGAR A ESTAR ABSOLUTAMENTE CONVENCIDOS DE QUE "EL MAL ESTÁ PRESENTE EN MÍ", y descubrir que ese mal NO MERECE PERDÓN, SINO SÓLO LA MUERTE.

"EN ADÁN" Y "EN MASHIAJ"

Así, en Romaniyim, Shaúl trata primeramente de mostrarnos lo que hemos hecho, y entonces trata de mostrarnos lo que somos. Las expresiones "en Adán" y "en Mashiaj" son muy mal entendidas por los creyentes. Somos todos nacidos "en Adán". Somos todos constituidos pecadores. Somos miembros de una raza de seres que no son constitucionalmente lo que Elohim quiso que fuesen. A causa de la caída tuvo lugar un cambio fundamental en la naturaleza de Adán por el que se convirtió en pecador, vale decir uno constitucionalmente imposibilitado de agradar a Elohim; y, como descendientes suyos, todos nos parecemos a él no sólo en lo exterior sino también en lo interior. 

¿Y cómo vino a ser todo esto? Por la desobediencia de un hombre. 

La enseñanza bíblica no es que somos pecadores porque cometemos pecados, sino que cometemos pecados porque somos pecadores. 

Somos pecadores por naturaleza antes que por acción. Como Romaniyim 5:19 lo expresa: "Por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos (hechos) pecadores". Cada uno de nosotros tienen un apellido, que nos viene de nuestros padres (dependiendo de cada país varían las leyes pero siempre es el de por lo menos uno de los progenitores). NOSOTROS NO ELEGIMOS NUESTRO APELLIDO. No es una decisión personal, y no podemos cambiarlo. Supongamos un Juan Pérez. Si Juan Pérez se comporta bien, será Juan Pérez, y si se comporta mal, seguirá siendo Juan Pérez. Si es presidente del país o barrendero, aún continuará siendo Juan Pérez, PORQUE NADA DE LO QUE HAGA CAMBIARÁ SU NOMBRE.

De la misma manera, somos constituidos pecadores, no por los pecados que cometemos, sino por estar en Adán. Todos nosotros pecamos antes de nacer, porque estábamos "en Adán" cuando él pecó. Si tu bisabuelo hubiera muerto a los tres años de edad, ¿dónde estarías tú? ¡Habrías muerto en él! Tu experiencia estuvo envuelta en la de él. Nosotros estuvimos envueltos en el pecado de Adán, y por nacer "en Adán", recibimos todo aquello que es de Adán. ¿Pueden ver LA CORPORATIVIDAD DE LA HUMANIDAD, que no se trata simplemente de individuos aislados sino de células interligadas? ¡Cuanto más los miembros del Cuerpo de Yahshua deberían comprenderlo y comportarse como tales! 

¿Observan la unidad de la vida humana? Nuestra vida viene de Adán. Nuestra existencia viene de él, y porque su vida fue pecaminosa, tal es la nuestra. Así que el problema es por HERENCIA GENÉTICA y no por nuestro comportamiento. A menos que podamos cambiar nuestra parentela, no hay rescate para nosotros: y es así precisamente cómo Elohim resolvió la cosa.

En Romaniyim 5 se nos cuenta no solamente algo acerca de Adán, sino también del Adón Yahshua: "Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos" (Romaniyim 5:19). Fuimos hechos pecadores por causa de Adán, pero constituidos justos por causa de Mashiaj. Por uno, pecadores; por Otro, justos. Cuando murió el Adón Yahshua, hizo cesar toda vida en Adán; cuando resucitó nos impartió nueva vida. "Cuando el pecado abundó, sobreabundó la gracia; para que así como el pecado reinó para muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Yahshua ha Mashiaj Adón nuestro" (Romaniyim 5:20,21).

NOTA: Siempre trato de analizar los temas lo más a fondo que consigo e investigo las defensas de los dos lados, para poder terminar cotejando todo a la luz de las Escrituras. Finalmente, en base a todos estos análisis, TOMO MI DECISIÓN y se las comparto. Cada uno puede tomar su propia decisión, no obligo a nadie a creer nada, tan sólo les sugiero que lean y VERIFIQUEN con las Escrituras a mano. Acepto preguntas, dudas, en lo que pueda ayudar para avanzar y crecer, y si algo se me ha pasado por alto, que lo mencionen para analizarlo, SI SE HAN TOMADO EL TRABAJO DE LEER TODO POR COMPLETO LO QUE ESCRIBO, que es lo mínimo que exijo para tomar en cuenta cualquier tipo de comentario. De manera que los que acostumbran hacer comentarios habiendo leído solamente el título, les agradeceré sigan su camino, será una excelente forma de que no perdamos el tiempo ni ustedes ni yo. Además, si un post dice "PARTE 1", ES PORQUE POR LO MENOS TIENE UNA SEGUNDA PARTE. Búsquenla y léanla (o esperen a que salga, si es nueva) antes de comentar algo que tal vez se encuentre en esa otra sección.  Por último, no soy amante de los debates, de manera que NO LOS ACEPTO para nada. Como ya dije, no pretendo convencer a nadie de nada ni que quieran venir a convencerme a mí, simplemente "EXAMÍNENLO TODO Y RETENGAN LO BUENO" (1 Ts 5.21,6). Abba nos bendiga a todos y nos abra el entendimiento A LO QUE ÉL QUIERE MOSTRARNOS.

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FUENTES CONSULTADAS: 

Las Escrituras
Watchman Nee

Muchos más que han sido lectura durante el camino y que hoy no recuerdo específicamente por nombre

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Publicado por: Anunciadora de Sión

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